Стена - OpenVK

Честимысл написал
20 апреля 2022 в 08:01

Древние славинские мифы и легенды. КОЛЯДА

Майя Златогорка и Дажьбог родили бога Коляду, подобно тому, как много

тысяч лет назад, в прошлых своих нисхождениях на Землю, Злата Майя и Вышню

родили Крышня. Также Майя и Дажьбог родили брата Коляды - бога Овсеня.

Как два сокола летели.

Овсень и Коляда!

Там лето - здесь зима!

Как они летели -

все люди глядели.

Как они садились -

все люди дивились.

Как они вспорхнули -

все люди вздохнули...

«Книга Коляды», X а

Рождение Коляды и Овсеня приветствовали все небесные боги и все жители

Земли. Услышал об этом и сам Сварог. Он послал с небес Огнебога Семаргла,

дабы тот поклонился Коляде.

Семаргл сошел с небосвода, прилетел к Сарачинской горе, и увидел, что

в глубокой пещере укрывается Златогорка, которая держит на руках младенца

Коляду с книгой Вед в руках. Майя и Коляда хотели пить, поэтому Семаргл

ударил золотой секирой по Сарачинской горе. Из-за этого гора озолотилась и

в ней раскрылась златая крыница. Из этой крыницы истекла живая вода - и ту

воду стали пить Златогорка, младенец Коляда, и сама книга Вед.

Тут к горе съехались от сорока народов волхвы-колежане. Они видели,

как Семаргл сошел с небосвода, видели младенца Божича и книгу Вед, и они

также припали к источнику живой воды.

Коляда пришел в мир, чтобы вновь дать людям ведическое знание, которое

уже давал Крышень, но которое они не уберегли. Потому, когда настал Вечер

Дня Сварога, Всевышний воплотился на Земле богом Колядою. И настала эра

Коляды.

Коляда явился как карающий лик Всевышнего. И явился он уже не у

Алатырской горы, а у горы Сарачинской. Он явился, чтобы покарать демонов и

принести Свет Ведического Знания. И Книга Вед стала учить царей и волхвов,

собравшихся вокруг Сарачинской горы:

- В молодого Бога уверуйте!

В Коляду - Всевышнего Крышня!

Он сошел с небес Он пройдет по земле

И учить будет Вере Вед!

«Книга Коляды», X а И тогда цари и волхвы подносили Коляде дары

-золото и серебро. Они зажигали свечи, пили медовую Сурью и славили

Коляду: «Коляда наш Коляда! Коляда Святой! Святой Величайший! Великий -

Пречистый! Пречистый и Божий! И Божий Родитель!»

Песни о Рождестве Коляды поныне исполняют во всех славянских землях

накануне Нового года- В России - это колядки и виноградья. В «Веде славян»

эти песни существенно дополнены. Например, там рассказывается, как Коляду

рождают Вишна-бог и Злата Майка. Та же традиция была и на Руси, достаточно

сравнить текст из «Веды славян» и «Книгу Велеса».

Потриди са Злата Майка.

Каледе нашъ Коледе!

Потриди са замочи са v Да роди си млада Бога!(...).

Коледа Бога на земе- та.

Златна тоега носи,

та са шета ну земе-та

Уть града фаф-града,

Уть селу на селу, уть каша наката.

Потрудилась Злата Майя Ой,

Ой, Коляда наш Коляда!

Потрудилась, потужилась,

И родила млада Бога! (...)

Коляда бог на земле!

Он носит златой жезл.

он шествует по земле

от града Бел-града

От села к селу, от дома к дому..

Оригиналы и переводы из «Веды славянин", 1-5;1,1-37

И те Святы приходят к нам, и первыя Свято - Коляда, а другте Яр и

Красноя гора, и Овсень великий и малый. И идут те Святы, как мужи от града

до села огнищанского, и сними на землю мир грядет от нас к иным и от

других к нам. «Книга Велеса», Бус 11, 4:5

Честимысл написал
20 апреля 2022 в 07:54

МИФЫ СЛАВЯН: ЗЛАТА МАЙЯ

Ныне 21/22 сентября, праздник Осенин, Осеннего Равноденствия. И это день Торжества Златы Майи. На севере является звезда Спика, альфа Девы.

Половину Большого Сварожьего Круга назад, согласно «Книге Коляды», в Атлантиде родилась Злата Майя, или Златогорка, дочь Святогора. Её рождение в мистерии Большого Коло означает — Золотой Век Атлантиды.

В ту эпоху в зените (в весеннее равноденствие) находилась звезда Спика — a-Девы, под этой звездой и родилась Майя. Но уже с рождения Златы Майи (в полдень) День Сварога начал клониться к закату, потому погибла Атлантида, потому это и — Золотой Век, и — Осень, потому со 2 велесеня ночь становится длиннее дня.

В день Успения Майя легла в каменный гроб. Дажьбог с помощью Велеса в день Полотняного Спаса опустился в царство Вия, добыл волшебное кольцо, позволившее вернуть Майе жизнь. И в день Торжества Майи он открыл гроб, в котором упокоилась Майя, и надел ей волшебное кольцо на палец. Майя очнулась от смертельного сна. Она была возвращена к жизни по велению Рода, дабы родить бога Коляду.

На земле в день Малого Овсеня отмечали встречу Осени-Овсеня. Праздновали рождение и воскресение Златы Майи. Устраивали пир-братчину. Пили мёд-Сурью, забродивший на хмеле.

Вейся ты, хмель, перевейся

на нашу сторонку...

Как на нашей сторонке

приволье большое...

Майя — Венера славян

Родившаяся из Астры

Как в небесном саде Ирийском,

да у той горы Алатырской

распустился цветочек Астры.

Род лучами златыми звезд

озарил Ирийские горы —

и тогда цветок распустился.

Расцвела то не просто Астра —

то родилася Злата Майя

из Любви Всевышнего Рода,

из лучей золотистых звёзд...

«Веда Рода»

Золотая Матерь, Злата Майя, Златовласка — под этими и многими иными именами известна славянская ведическая богородица, родившая Крышня и Коляду.

Она явилась из цветка Астры, и потому в Передней Азии и на Ближнем Востоке её также называли Астартой, Иштар — богиней любви, плодородия, материнства.

Древние греки её знали под именем Астреи, дочери Зевса и Фемиды, и почитали её богиней справедливости, царицей золотого века. Знали её и под именами Майи и Астеропы, других дочерей Атланта, также отождествляли с Афродитой. В Риме она стала Венерой.

Почему римляне её назвали Венерой? Для этого вспомним об этрусских корнях древнеримской религии. Об Энее, сыне Венеры-Афродиты, который бежал из погибающей Трои в Италию и основал там Рим. Эней принадлежал к роду Дардана, который был сыном плеяды Электры и внуком Атланта.

А теперь обратимся к славянским мифам, которые имеют общие корни с мифами этрусков (многие исследователи этрусков считают праславянами).

Согласно «Звёздной книге Коляды», человек Ван был первым из людей, который женился на богине Мере, дочери Святогора и Плеяны, сестре Маий Златогорки.

Таким образом, имя Венера вполне может происходить от эпитета, имеющего смысл «жена Вана», либо «жена Венеда», и означать — дочь Атланта-Святогора.

Так же потом она стала «женой Энея», ибо Эней — суть вариант произношения имени Ван (например, славянское племя венетов-венедов, ведущих свой род от Вана-Венеда, греки и римляне часто называли энетами).

Одной из дочерей Атланта-Святогора была Майя. Не удивительно, что разные народы, ведущие свой род от разных дочерей Атланта, именовали богинь Любви по именам своих прародительниц, считая, что все дочери Атланта — лики этой богини.

С блуждающей среди звёзд планетой Венерой Майю соотносили все народы. И все её почитали богиней любви. Только одни её превозносили — как мать, дающую жизнь всему сущему, а иные, очевидно, разочаровавшиеся в любви, почитали Майю — иллюзией (ведийские арии и индуисты) и даже блудницей (иудеи об Астарте).

А что же о Златой Майе рассказывали славянские волхвы?

Мать Коляды

Вот слетел со небесной выси

к Злате Майюшке голубь сизый.

То не голубь пал к голубице —

это Вышень влетел в светлицу.

К Злате Майюшке — сам Всевышний.

Злата Майя под ним смлевает —

Вышень Сына тут зачевает...

«Веда Крышня»

Злата Майя — ведическая богородица, женский, рождающий лик Всевышнего. В начальную эпоху она участвовала в Сотворении Мира. «Вышивала она чистым золотом, шила первый узор — Солнце Красное, а второй узор — светлый Месяц, шила третий — то звёзды частые» («Веда Рода»).

Законы Прави в виде звёздных символов, историй о жизни богов, излагает «Звёздная книга». Истории «Звёздной книги» — суть рассказ о течении жизни, о том, как взаимодействуют силы Яви и Нави во Вселенной: в духовном-навском и материальном-явленном мире.

«Звёздную книгу», которую дал людям Крышень, Злата Майя украсила золотыми частыми звёздами. То есть, она наполнила Веды Звёздной символикой. Ибо она — Звёздная Майя, она родилась из астры, а астра — значит: звезда.

Прошло несколько тысячелетий, и люди утратили знание, которое им дали Крышень и Майя. И тогда Злата Майя воплотилась второй раз, она возродилась дочерью Святогора и Плеянки — Майей Златогоркой (а по греческим мифам, дочерью Атланта и Плейоны — Майей).

В новом воплощении на Земле Майя обрела новые качества. Кроме звёздной-духовной природы, она получила и земную плоть. Отныне она — могучая воительница, дочь Святогора, внучка Вия, царя Подземного мира.

В новом воплощении Майя покровительствует всему земному миру, плодородию, потому Майя держит в руке колос. С колосом в руке изображали и Иштар-Астарту. Созвездие Девы, которую греки отождествляли с богиней справедливости Астреей, содержит звезду Спика, что значит — Колос.

А по славянской ведической астрологии, Майя Златогорка родилась в то время, когда Спика проходила через нулевой звёздный мередиан. Затем праздник Рождества Майи был вытеснен христианским праздником Рождества Богородицы, но и этот праздник по-прежнему был привязан к определённой в 360-е гг. н.э. дате прохождения звёзды Спика через нулевой мередиан.

После того как погибло Атлантидское царство Плеянки, а Святогор-Атлант обратился в гору, наследницей великой цивилизации атлантов стала Майя Златогорка.

Майя Златогорка — богатырша, наделенная огромной мощью. Её мощь — это мощь женщин-воительниц эпохи матриархата, которые в поздние времена стали амазонками. Именно с ними столкнулись в Причерноморье и на Кавказе пришлые патриархальные племена ариев-праславян. Но история о Майе Златогорке и Дажьбоге, прародителе ариев, много древнее былин о столкновениях богатырей и богатырш, повествующих о временах прихода ариев к Чёрному морю.

Майя Златогорка была настолько мощной, что самого сына Перуна, Дажьбога, положила в ларец и спрятала в карман. Но и она бессильна перед Законом Прави. Пришло время, и Майя легла в каменный гроб, подобно тому как ложится в землю посеянное зерно. Но так же, как зерно, Майя потом возродилась. Тарх Дажьбог достал в царстве Вия волшебное кольцо и снял заклятие с Майи.

Майе была возвращена жизнь, дабы она родила сына — Коляду, который победит Чёрного бога. Но после рождения сына она должна была вновь возвратиться в царство Смерти.

Вечная супруга Дажьбога

Далеко-далече во полюшке

пыль поднялась, ковыль качалась.

Проезжали там Тарх Перунович

вместе с Майюшкой Златогоркой.

Где Дажьбог по полю проедет —

там он жито в поле посеет.

Златогорушка где проедет —

золотые колосья спеют.

«Веда Майи»

Майя, согласно Закону Прави, ушла в царство Смерти. Но навсегда ли? Не она ли потом явилась миру новой супругой Дажьбога — богиней смерти Марой, а затем богиней жизни — Живой.

Да — это так. Как посеянное зерно, она умерла, став Марой, и ожила для новой жизни, став Живой.

И Марена, и Жива — суть лики Богородицы. Они — дочери Лады. Слово «лада» по-древнерусски значит: супруга. Лада — женский лик Рода, она — супруга бога неба Сварога. Сварог — отец Вышня, а Злата Майя — супруга Вышня.

В данном случае, пара Майя и Вышень — суть более высокое, духовное «восхождение» пары — Сварог и Лада. Сварог и Лада — бог Отец и Богоматерь для нашей Вселенной, а Вышень и Майя — это Всевышний и Великая Богиня Матерь для всех явленных вселенных, которые рождались, рождаются и будут рождены.

Майя Златогорка умирает, а это значит, что гибнет последний осколок великой цивилизации атлантов. Но знание атлантов — Веды не погибли вместе с Майей.

Их принёс людям сын Майи и Дажьбога — Коляда. Он дал людям новую «Золотую Книгу». Он победил в бою Чёрного бога. Он своей карающей десницей поразил всех демонов и грешников. Он освободил изо льдов своего отца — Дажьбога. Он заповедал людям жить по Законам Прави.

Майя ушла и возвратилась уже богиней смерти — Марой. Она стала новой супругой Дажьбога и родила сына — Богумира. Мара открыла своему сыну тайну бессмертия. Начался золотой век патриарха Богумира, закончившийся Великим потопом.

Но понемногу этот мир стал меняться. Живых существ на земле стало так много, что Всевышний вновь дал власть над миром Чёрному богу. Чернобог стал вновь набирать силу, а Мара стала охладевать к Дажьбогу. При Маре Дажьбог страдает. Жизнь похожа на сон. Мара обращает Дажьбога в Оленя и изменяет ему с Кащеем, она спаивает Дажьбога вином, обращает в камень, распинает на Кавказских горах. Чаша терпения переполнена...

И вот Дажьбог раскалывает Золотое Яйцо, явившееся при Сотворении Мира. Это то Яйцо, в котором был заключён Род. Он разрубает Мару мечом, сжигает её — подобно тому, как сжинают колосья хлеба и сжигают солому на полях. Мир гибнет, всё омывается водами Великого потопа.

Спасаются только Богумир и Славуня, от которых потом произойдут многие древние народы, а также племена славян. Майя меняет свой лик и, потому Мара обращается в Живу — богиню жизни. И вот Дажьбог и Жива празднуют небесную свадьбу, мир возрождаётся. Жива и Дажьбог рождают Ария, отца Кия, Щека и Хорива, от которых произошли многие славянские роды.

Преображается не только Майя, преображается после распятия и сам Дажьбог. Отныне Он — Вышень Дажьбог, нисхождение Всевышнего. В Вышне-Дажьбоге и Живе возродилась та, изначальная пара: Вышень и Майя.

Такова история воплощений Майи. История Любви со всеми бедами, и радостями, и с великим итогом — продолжением жизни.

Честимысл написал
19 апреля 2022 в 08:01

БОГ РОД

Ра-М-Ха (Рамха) - Единый Бог-Творец, Непознаваемая сущность излучающая Жизньродящий Свет и Первичный Огонь Мироздания (Инглию), из которого появились все существующие Вселенные и обитаемые Миры.

Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, в котором находился бог Род. Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров и наш земной мир.

Этот бог начал создавать видимый мир. Всё, рождённое Родом, до сих пор несёт в себе его имя: природа, родина, родители, родственники.

Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя — Явь. Нижний — мир прошлого. Туда уходили предки. Это — Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми.

Бог — это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много.

В книге «Песни птицы Гамаюн» (клубок Первый) о нем сказано следующее:

«1.10. …До рождения света белого

Тьмой кромешною был окутан мир.

Был во тьме лишь Род - прародитель наш.

1.11. Род - родник вселенной, да отец богов.

Был вначале Род заключен в яйце,

Был он семенем непророщенным,

Был он почкою нераскрывшейся.

1.12. Но конец пришел заточению,

Род родил Любовь - Ладу-матушку.

Род разбил темницу силою Любви,

И тогда Любовью мир наполнился.

1.13. Долго мучился Род, долго тужился.

И родил он царство небесное,

А под ним создал поднебесное.

Пуповину разрезал радугой,

1.14. Отделил Океан - море синее

От небесных вод твердью каменной.

В небесах воздвигнул три свода он.

Разделил Свет и Тьму, Правду с Кривдою.

1.15. Род родил затем Землю-матушку…

…Солнце вышло тогда из лица его…

1.20. …Он - отец богов, он и мать богов,

Он - рожден собой и родится вновь.

Род - все боги, и вся поднебесная.

1.21. Он - что было и чему быть предстоит,

Что родилось, и то, что родится.

Род родил Сварога небесного

И вдохнул в него свой могучий дух».

В «Книге Велеса» записано: «Бог — един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов».

Все, что существует, — лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще — до Вышня. Другой арийский народ, индийцы, называли бога - Вишну.

Чур Рода

Почему именно Род?

Всю свою жизнь человек ощущал неразрывную связь с окружающей его действительностью, с природой, он жил в приРОДе, то есть буквально: жил ПРИ всём том, что создал бог Род, жил ПРИ РОДЕ. Место, в котором он жил, называлось РОДиной, то есть именно домом Рода. Вроде бы парадокс, но - даже в позднейшем по времени слове богоРОДица - присутствует Род. А как известно, именно богоРОДицу на Руси почитали особенно, признавая в ней покровительницу своей РОДины.

Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино — боги и природа. И люди, которые называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями.

Всё в мире, да и сам мир - создал РОД. Все остальные боги - суть части его, как и сам человек, как и всё, что есть: и свет, и тьма, и жизнь, и смерть, и мёртвое, и живое - во всём (и во всех прочих славянских богах также) присутствует бог изначальный. И зовут его Род. На свете не существует ничего, что бы появилось без участия в этом Рода, хотя бы потому что все на свете (как и сам свет) в конце концов когда-то же РОДилось (то есть буквально - Родом сделалось).

Бог Единый создал и управляет всеми мирами один, но осуществляет Он эти функции через разные части себя самого - как бы других богов, но по сути: каждый из них - это частица Его. Как и сам человек - созданный волей Единого Творца.

Род родил Сварога — великого бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Далее в славянском пантеоне расположены изначальные боги, отвечающие за глобальные основополагающие понятия, на которых зиждется, по убеждению древних славян, всё сущее: это боги света, творения, стихий, любви, рождения, жизни и смерти, впрямую ведущие своё начало от Рода.

РОД – славянский религиозный символ Бога Единого Рода. Резной вязью из этих символов украшают кумиры Рода, обереги, амулеты, ладанки. Обереговое значение символа – если человек носит изображение символа Рода на теле или одежде, то никакая сила не сможет его одолеть.

СИМВОЛ РОДА – славянский религиозный символ Бога Единого – Рода

РОД И РОЖАHИЦЫ

Согласно верованиям древних славян именно Род посылает с небес на Землю души рождающимся детям.

Роду сопутствуют рожаницы. Рожаниц было две: Мать и Дочь.

Мать связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. Имя ей было Лада. С ней в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно; ладушка, лада - ласковое обращение к супругу. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада считалась также матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Леля - богиня трепетных весенних ростков, первых цветов, юной женственности, нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах - будущем урожае.

Иногда упомянута только одна Рожаница: "Извыкоша елени класти требы Атремиду и Артемиде, рекше Роду и Роженице, тации же игуптяне. Також и до словен доиде се слов, и ти начаша требы класть Роду и Рожаницам,... а се егуптяне требы кладут Нилу и огневе, рекуще Нил плододавецъ и раститель класом". ("Сл. Св.Григория о том, како первое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали"). В светлой ипостаси Род сопоставлен с Аполлоном-Атремидом (Артемидом): "Артеми, юже нарицають Родъ" ("Мученiе св.Трифона изъ февральской Минеи четiи по списку XV века." Моск. дух. Акад.N584).

Византийский писатель Григорий, живший в XII веке, в «Слове об идолах» сообщал, что культ Рода — это одна из мировых религий. Христианскому автору не было никакого смысла возвеличивать «языческую» веру и, тем не менее, он доказывал, что Роду некогда поклонялись в Египте (под именем Осириса), Вавилоне, Греции (там его якобы знали как бога Аполлона), Риме и славянских землях. Конечно, он безбожно путал имена богов, но все же понимал, что Род — одно из высших божеств, почитаемое в разных уголках земли.

В том же XII веке было написано и «Слово Исайи Пророка», где автор сравнивает Рода и двух его рожаниц с финикийским богом Ваалом, «сидящим на небе». Чем больше он ругает исконного русского бога, тем яснее становится, что Род — не невзрачный идол, а древний повелитель небес. Летописец немецкого епископа Герольда Гельмольд в 1156 году писал: "Среди многообразных божеств, которым они (славяне) посвящают поля, леса, горести и радости они признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов" . Таким "Богом богов" у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это одна из главных ипостасей Рода.

Даже после крещения Руси, спустя сотни лет, славяне продолжали ежегодно 8 сентября устраивать пиры в честь великого бога Рода. Да это и понятно: никто не желал прослыть Иваном, не помнящим родства своего!

В XVI веке, русские христианские священнослужители все еще вели разъяснительную работу. Так, в рукописи этого времени сказано: «Всем бо есть творец Бог, а не Род». Люди не спорили, соглашались: «Правильно, мир родил творец. Поэтому и имя ему — Род». Так его и именовали в русских переводах Библии — «рододатель».

Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная груда, что имеет аналоги в Индии, где линга символизирует Рудру.

Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше - тем лучше. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их кленом. Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде "пасхальных" яиц на могилы предков.

Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество. Самое важное заключается в том, что Всевышний (Вышень), Род и Сварог, все боги и произошедшие от них люди являются родичами, родственниками. Все они - проявления первых богов, их уменьшенная копия. Люди называли себя внуками («Дажьбожьи внуки», например), а не рабами богов, как это принято в некоторых современных культах.

Честимысл написал
19 апреля 2022 в 07:44

Древние славинские мифы и легенды. ДАЖЬБОГ

Бог грозы Перун проезжал по берегу Дона. А на другом его берегу

Девы-русалки водили хоровод. Одна ру- салка - Рось, дочь Дона и Аси

Святогоровны, пустила свой венок по волнам и спела Перуну:

- Если б милый осмелился. Дон переплыл, поборол бы течение быстрой

реки - то герою тому я б любовь подарила,

В жилах Перуна загорелась кровь, он обернулся птицей-гоголем и

бросился в воды Дона. Но Дон, а это был сам Велес-Гвидон, взволновался и

отбросил его на крутой берег:

- Ты, Перун Громовержец, Сварога сын! - вскричал Дон. - Ты не плавай,

Перун, по моим волнам! Не гневи, Перун, Рода-батюшку, Ладу-матушку -

богородицу и жену грозную!

И Рось пропела Перуну: "Видно, мне с тобою не встретиться. Видно, мне,

Рябинушке тонкой, век качаться одной у речки далеко от высокого Дуба!»

И тогда Перун пустил через реку молнию. Молния ударила в камень, за

которым спряталась Рось. И в камне появился огненный образ.

Рось отнесла этот камень к небесному кузнецу Сварогу. Тот обтесал

камень, стал бить по нему молотом, и тогда из камня родился Тарх Дажьбог.

И по сию пору волхвы спорят, чей сын Дажьбог - Перуна ли, пустившего в

камень молнией, либо Сварога, бившего по камню молотом.

Так родился Дажьбог. И был он сыном Перуна и Сварога, вторым

нисхождением Вышня. Потому его называли также Вышнем Дажьбогом. И был он

сыном Роси, а через нее внуком Велеса- Гвидона.

Дажьбог Перунович был мощным витязем. На весь свет он прославился

своей силой и удалью. Узнал о том Перун, оседлал Бурю- коня и отправился

проведать - правду ли говорят о Дажьбоге.

Съехались Дажьбог и Перун в чистом полюшке, решили изведать друг у

друга силушку. Когда они боролись, Мать Земля колебалась, дубравы

прикланялись, по морям и океанам расходились великие волны.

И тогда они сошли со своих коней и стали бороться врукопашную.

Обернулся Перун в Орла, а Дажьбог - Львом. Стал Лев когтить Орла. И тогда

Перун ослаб и упал на матушку Землю. И Дажьбог спросил его имя, и узнал,

что он победил своего отца - Перуна. Перун и Дажьбог помирились и

побратались, а потом отправились в Сваргу к Алатырским горам.

Дажьбог, согласно Ипатьевской летописи 1114 года, сын Сварога: «Сын

его (Сварога) именем Солнце его наричуть Дажьбог... Солнце цесарь, сын

Сварогов, еже есть Дажьбог, бе муж силен». Сему свидетельству монаха нет

причин доверять, ибо фраза эта суть перевод с греческого оригинала (здесь

Гефест заменен на Сварога, а Гелиос на Дажьбога, а в результате в

оригинале и в переводе перепутано кто чей сын). На Руси в XII веке уже

смешивали Вышня, сына Сварогова-Твастырева (ср. Вишну - сын Тваштвара)

Дажьбога - второе его нисхождение на Землю (ср. Дакша, отождествляемый с

Вишну). О том, что Дажьбог мог считаться сыном Сварога, говорит то, что он

родился из камня, подобно иным Сва- рожичам, после того, как камень

обтесал Сварог. Однако сохранилась традиция почитать Тарха Дажьбога сыном

Перуна (ср. Аполлон Таргелий сын Зевса, также Сасрыкава, сын Громовержца).

Отождествление Дажь- бога и Добрыми также принуждает считать Дажьбога

сыном Перуна (в былинах Добрыня сын Ильи Муромца, заместившего Перуна).

Песнь о рождении Дажьбога восстановлена по сказанию о рождении бога из

камня - южнославянской Добринки, абхазского Сасрыкавы и пр. см: «Песни

южных славян» (М., 1976), «Абхазские сказки» (Сухуми, 1985). Сходная песнь

есть и у русских: «Русская народная поэзия» (М., 1984. С. 47), «Былины и

песни Южной Сибири» (Новосиб., 1952. С. 84) и пр.

Конь по бережку похаживает

Золотой уздой набрякивает...

На, коне сидит удалый молодец

Примечает себе суженую.

Взял бы ее замуж за себя, да

Мои руки не вздымаются»

Я по Бережку ходила,

Я по крутому гуляла,

На горюч камень ступала...

Я на милого взглянула,

Чежелешенько вздохнула:

«Не гляди друг на меня...

Песни, поющиеся в Ильин день (Перунов день)

Честимысл написал
18 апреля 2022 в 08:16

21 июня - Рождение Вышня-Перуна

Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:

Перун-Стратилат грозами богат.

Загремели тогда громы на небе,

Засверкали тогда в тучах молнии—

И явился на свет, словно молния,

Сын Сварога Перун Громовержец!

«Веда Перуна»

Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.

Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.

Честимысл написал
17 апреля 2022 в 12:34

Древние славинские мифы и легенды. ВЫШНИЙ И МАЙЯ

Сварог и дух Сварога - птица Матерь Сва обратились в голубя и голубку.

От любви Сварога и птицы Матери Сва родился и нисшел в наш мир Всевышний.

Это - Вышень - Всевышний Боже.

Тот, что Солнцем сияет в Сварге,

что родившись, шагнул три раза -

широко чрез простор Вселенной.

Это Юноша - Сын Закона,

Явь и Навь, и Правь перешедший.

Тот - в следах чьих - источник меда,

в высшем следе - сияет Сурья.

Тот, следы чьи соединяют

триедино Землю и Небо.

«Книга Коляды», 11 а

Тогда же в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звездный

цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от

звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков

звездного цветка вышла золотая женщина - Майя.

И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села

у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй

узор -Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые.

К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и

Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц,

звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу.

А лицо его - Солнце ясное,

а в затылке сияет Месяц,

а во лбу его - звезды частые.

Крышень держит в руках

Книгу Звездную -

Книгу Ясную, Злату Книгу Вед.

«Книга Коляды», 11 а

О Вышне говорит «Книга Велеса». Согласно дощечкам, Вышень или Вышний

(Всевышний) передает Знание (Веды), или Огонь Веры, русским людям через

своего посланца Птицу Матерь Сва. «Матерь Сва славу поет... и Эти

Слова исходят от Птицы Вышня, из Сварги над Русью летящей (Род III, 4). И

его же (огонь) дает Матерь Сва, и Она славу приносит на крыльях своих

праотцам нашим» (Троян IV 1:6). И кличет Матерь Сва к Всевышнему,

посылающему ветер лесами огонь очагам нашим, тогда Он приходит на

помощь... (Бус II 4:2). Жертвенный Огонь в очагах, который зажигает

Всевышний (Вышень) и Птица Матерь Сва, есть не просто огонь, это Огонь

Веры, суть само Ведическое Знание.

Имя Всевышнего в форме Вышень (в «Книге Велеса») известно также в

форме Вишна (у болгар-помакав в «Веде славян») и в форме Вишну (в

современных переводах с санскрита). Эти формы передают с помощью звуков

современного языка древнее санскритское Visnu, имя Всевышнего.

Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. В Махабхарате («Путешествие

Бхагавана», 100:14) она (Matarisvan) названа потомком Гаруды «славной,

всехвальной, долговечндй» Птицей, чей род происходит от Вишну, который для

Нее «Наивысший». Она является посланцем бога Солнца Вивасвана (Vivasvan -

в русской традиции бог Солнца Вышень-Дажьбог, лик Всевышнего для нашей

Солнечной Системы). Птица Материей он (Мате- ришван), согласно Ригведе (1,

96:4; III 29:11), также как и Матерь Сва несет огонь пращурам ариев. В

переводах с санскрита вполне можно писать не так как ныне Матаришван, а

просто Матерь Сва.

Текст о Рождестве Вышня (Вишну) сохранился и в Ведах Индии. Так, в

«Ригведе» 1, 55 говорится о том, что Вишну сам «склоняет родителей к

наслаждению», «устанавливает посюстороннее и потустороннее имя Отца», а

Третье Имя помещает «на светлом пространстве неба». Отец Вишну имеет три

имени. Сам Вишну делает три шага, и так обходит Вселенную, «поддерживая ее

триедино». То есть Вишну Триедин, Вишну - это Троица: Небо - Отец, Земля -

Мать, Вишну - Сын.

В сем гимне имя Отца Вишну сокрыто. Долгая жизнь Традиции, «дэвовские»

(анти-асовские) реформы ведийских ариев привели к тому, что отыскать смысл

первоначального предания о Рождестве Вишну непросто. Ведь даже в самой

«Ригведе», почитаемой как древнейшее сочинение на санскрите, роль Вишну

невелика, он только возница Индры (везде, кроме одного разобранного нами

гимна). Подобным образом в иных землях, у иных народов Вышний вытеснялся

Дыем и Зевсом, даже Перуном. Эти реформы связаны с индской (венедской,

вайской) традицией, имевшей анти-асовский смысл. Асы (ясуни), древние

солнечные боги, ложно провозглашались асурами (то есть богами

«анти-сурами», как бы выступающими против Сурьи-Солнца). И только

иранская, славянская и скандинавская традиции сохранили за асами статус

богов.

Почему ныне более живы дэвовские религии, а асовские утратили былую

силу? Такова природа человечества. Идущего от Золотого Века к Веку

Железному. Все в мире движется от рождения к угасанию. Ныне, согласно

славянской Традиции, идет Лютая эпоха, потому Истинное Учение забыто.

Потому необходимо вмешательстао Высших Сил, чтобы вернуть в Мир Истинную

(Православную) Веру.

И тем не менее в Ведах Индии можно отыскать следы и первоначального

предания о Рождестве Вишну, которое совпадает со славянским Учением о

Вышне.

В Вдах Индии Вишну рождает мудрец Кашьяпа от Адити,естры Да (той

самой, что родила асуров Ваа и Вритру). Причем Кашьяпа, внук Брахмы

отождествляется с самим Брахмой, а Адити отождествляется с Первопричиной

Всего Сущего (то есть с Родом). Уже в этом предании видно, что Вишну

причисляется к асурам (изначально к ясуням-богам). Его прародителем

признается Брахма (за которым также виден Сварог). Очевидно, что мудрец

Кашьяпа просто изложил древнее предание о Вишну, а не в меру восторженные

ученики мудреца отождествили Кашьяпу и с Творцом (Брахмой), и даже с

Родителем Всего Сущего (Родом-Адити). Подобным образом все Великие Учителя

от Кашьяпы до Одина, Будды и Христа провозглашались своими последователями

не только едиными с Богом Отцом, но и тождественными Ему. И при этом

забывалась, а то и искажалась, более ранняя история, отвергались Первые

Сыновья Бога.

В другом индийском предании (Тайтт. самх. II 5,1,1; «Бриходдевата»;

«Ригведа» X, 8, 8-9) говорится, что бог Тваштар рождает трехглавого асуру

Вишварупу. Тваштар - это то же что Твастырь (Творец) Сварог «Книги Велеса»

(Род II, 2:4; Род III, 5:1). Асура Вишварупа в «Ригведе» отождествляется с

асурами Вритройи Вала, противниками Индры, то есть признается демоном. И

так можно говорить о близости Вишварупы трехглавому Волосу (так Белес

изображен на Збручском кумире). Но Вишварупой («обладающим всеми формами»)

называется и Сам Вишну. То есть мы находим следы того, что в изначальной

традиции Вишну (Вышень) почитался Великим Асурой (Ясунем-Богом) и Сыном

Тваштара (Твастыря Сварога). А Велес чтился как аватара (слав. «авега»)

Бога. Трехглавый Вишварупа, противник Индры, рожденный Тваштаром, и есть

Вишну. И именно Трехглавую форму Вишну Вишварупы (Вышня) мы видим на

рельефе Георгиевского собора в Юрьев-Польском.

Честимысл написал
17 апреля 2022 в 12:13

Древние славинские мифы и легенды. КРЫШНИЙ

Крышень, сын Вышня и Златы Майи, был рожден в земном мире, дабы

победить зло и передать людям ведическое знание.

В то время на Земле властвовал Чернью Змей. Сей злой бог лишил людей

огня и тепла. Он спрятал огонь в Черных горах. Крышний и его верный

товарищ Белогривый конь похитили огонь у Черного бога.

Черный бог, обернувшись Змеем, полетел вслед за Крышнем. А когда на

берегах Северного Океана противники сразились, Крышень заковал Черного

бога в Великие Льды. После этого Крышень принес огонь людям и дал такую

заповедь:

Зажигайте Огонь Священный!

Пусть пылают огни горючие -

высоко до самого неба!

Почитайте и помните Крышня!

Сына Златы Майи и Вышня!

«Книга Коляды», II6

По случаю победы над Великим Черным Змеем в Ирийском саде собрались

все ясуни-небожители, все сыны Сварога. Они стали пить волшебный напиток -

медовую Сурью.

И начали они рассуждать: кто достоин пить Сурью из чары Бога

Всевышнего?

Сей спор разрешил сам Крышень, взлетевший на птице Вышнего Гамаюн в

Сваргу. Он принял чару Вышня, отпил, и пожалел о том, что люди не ведают о

Сурье. И тогда он пролил чашу с Сурьей из Сварги на Землю: «Пейте, люди,

Сурью волшебную! Почитайте Сурью и Крышня! Пейте истину Божьих Вед!»

Сурья - мед, на травах бродивший!

Сурья - также и Солнце Красное!

Сурья - Вед понимайние ясное!

Сурья - след Всевышнего Вышня!

Сурья - истина бога Крышня!

«Книга Коляды», II 6

Честимысл написал
16 апреля 2022 в 07:57

Древние славинские мифы и легенды. КРЫШНИЙ И РАДА

Рада - дочь Владычицы Моря и бога Солнца Ра жила на Солнечном Острове.

К ней сватался Тритон, сын Морского царя, но Рада не хотела выходить за

него замуж. Рак-отшельник посоветовал ей, как отвадить ухажера. Он дал ей

траву-отсушку, кою Тритон не переносил и потому убрался восвояси.

Рада была столь прекрасна, что стали поговаривать, будто она пригожее

самого ясна Солнышка. Узнав об этом, бог Солнца Ра устроил состязание со

своей дочерью - кто сияет ярче? И после состязания все порешили, что

на-небе ярче сияет Солнце, а на Земле - Рада.

О красоте Рады узнал и Крышень, он снарядил летучий корабль и полетел

на остров Солнца Ра. Прилетев, он явился к богу Солнца Ра и стал просить

отдать ему в жены прекрасную Раду. Бог Ра ответил, что прежде Крышень

должен пройти три испытания.

Первое испытание - Крышень должен был показать богатырский скок:

долететь верхом на коне до Рады, когда она будет сидеть в высокой башне,

доходящей до неба. Долетев до окошка, нужно было снять у Рады с пальца

кольцо и поцеловать ее в алые губы. Легко справился с этим испытанием

Крышень, ибо до самого неба взлетел крылатый Белогривый конь.

Чтобы пройти второе испытание, Крышень должен был за один день

укротить Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять

рожь, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить тем пивом

гостей. Но Крышень легко справился и с этим испытанием.

Потом бог Ра испытал Крышня в третий раз. Крышень должен был найти

ключ, потерянный Радой в чистом поле. Только этим ключом можно было

открыть замок, который запирал косу Рады. Только отпоров замок, можно было

расплети косу. (Расплетение косы означало выход замуж).

И Крышень нашел этот ключ, оказавшийся первоцветом (ключ-цветок).

И вскоре Крышень с Радой сыграли свадьбу, приняли золотые венцы.

Из цветов первоцвета сплетен венок

На головушке милой Рады,

А на Крышне - венок из лилий.

Выходили Рада и Крышень

На морской крутой бережок,

Озаряли все поднебесье,

Словно Радуга вместе с Солнцем.

«Книга Коляды», 11 д

Крышня и Коляду отождествляет «Книга Велеса». Крышню и Коляде

посвящали месяцы Просинец (январь) и Кресень (июнь). Кресень - это один из

способов произнесения имени Крышня. Имя связано также со словом «крое» -

солнцеворот и со словом «крест».

В некоторых селах Украины до недавнего времени поминали Коляду - Млада

Крышня. Южнорусские обычаи, колядования Младу Крышню приводит Ю.П.

Миролюбов. Других источников нет, ибо южнорусский фольклор в отличие от

северного мало исследован. Но подлинность записей Миролюбова

подтверждается и современным бытованием этих обрядов, и тем, что в более

южных землях у болгар-помакав сохранились предания о Коляде, сходные с

индийскими преданиями о Кришне.

Так, в книге «Славяно-русский фольклор» (Мюнхен, 1984) Юрий Петрович

рассказывает, что 22 декабря в полночь в снегах расцветает Жар-Цвет

(Папорть-Цвет), и в нем лежит Крышний «меньше макового зерна». Но с этого

дня Крышний начинает расти. И в ночь Купалы Жар- Цвет расцветает, Крышний

становится большим. А после Цвет увядает и Крышний вместе со светом

уменьшается.

В другом своем труде «Ригведа и язычество» (Мюнхен 1981) ЮЛ. Ми-

ролюбов рассказывал, что на юге Руси помнили о белых кудесниках, которые

ходили в белых свитках, подпоясанные красным поясом, в руках у них всегда

был вишневый посох (вишня - древо Вышня и Крышня); «У некоторых, особо

сильных, он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было

их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной

фигурки, изображающей Малого Крышнего... у них ничего не было. В келье у

такого кудесника висели пучки трав от разных болезней и сухие цветы к

Колядину Дню, в которые они клали фигурку Крышнего, символизирующего собой

Рождающийся Свет». «На Коляду возвещали Рождение Крышнего, он же Свет

Прибывающий, Возрождение Дня, Поворот к Лету, Обещание Весны... Рождение

Крышнего, маленькой серебряной фигурки в сене, которую старший в роде

искал и, найдя, с торжеством показывал в полночь 22-го декабря... В эту

ночь выводили скотину из хлевов, чтобы показать Звезду Велеса, ведущую

времяна к лету».

При восстановлении песен о Крышне в «Книге Коляды» отделялись

древнейшие сюжеты, связанные с Крышнем, от сюжетов песен о Коляде и от

сходных сюжетов песен о Велесе-Рампе (Воплощения Всевышнего). Основной

источник текстов о Крышне-Коляде: «Веда славянъ. Обрядныя песни языческие

времени, сохранившееся устнымъ преданиемъ у македонскихъ, и фракийскихъ

Болгаръ-Помакав» (СП6., 1881).

Также источником следует считать южнославянские песни о Раде. Она же

индийская Радха, возлюбленная Кришны (и даже Рукмуни), греческая нимфа

острова Родос - Рода, возлюбленная Гелиоса (См.: «Песни южных славян» (М.,

1976)). Предания о Раде, Радхе и Роде топологически сходны, во всех

традициях Рада - дочь Владычицы Моря, к ней сватается Морской Змей

(Тритон), но она его отваживает с помощью Рака, потом к ней сватается

Младой Юнак, или Вылко (он же Крышень-Велес). Замечу, только славянская

традиция дает не прозаический пересказ древнего мифа (как индийская или

греческая), а сами древние песни.

Также славянские колядки, щедровки, виноградья. См. сборники А.А.

Потебни, П.В. Шейна, П. Безсонова, Е. Р. Романова и т.д. Особенно выделяю

сборник «Песенный фольклор Мезени» (Л., 1967. С. 232-234). «Хороводные

игровые песни Сибири» (Новосиб., 1985, С. 11, 35, 39, 42, 47, 61). Из

саамского эпоса взят сюжет о борьбе Крышня (Хозяин Ледяного острова

Сэр-я-Тэта) с Черным идолом. см. кн. «Ненецкий эпос», Л., 1990. Сравни с

былиной «Илья Муромец и Идолище». Среди индийских текстов выделяю - 10-ю

Песнь «Шримад Бхагаватам», см. книгу Свами Праб- хупады «Источник вечного

наслаждения». Также 3-ю Песнь «Шримад Бхагаватам», гл. 2-4. Среди

греческих текстов о Гелиосе и Роде: Пиндар, «Олимпийские оды» (VII, 54).

Среди кавказских преданий - песни и сказы о Сыне Камня

Сасрыкаве-Сосурко-Сослане.

Честимысл написал
16 апреля 2022 в 04:25

Древние славинские мифы и легенды. ВЕЛЕС УЧИТ ЛЮДЕЙ

Потом Велес просил у Сварога сковать ему плуг, а также железного коня

ему под стать. Сварог выполнил его просьбу. И стал Велес обучать людей

землепашеству, как сеять и жать, как варить пшеничное пиво.

Потом Велес учил людей вере и мудрости (ведению). Учил как правильно

делать жертвоприношения, учил звездной мудрости, грамоте, дал первый

календарь. Он разделил людей на сословия, дал первые законы.

А кто его не слушал, не хотел учиться и работать, тех Велес наказывал:

повстречает лентяя, схватит за руку или за ногу - и хорошо если только

прочь отшвырнет, а то может и похуже наказать.

Начали люди жаловаться Амелфе. И Амелфа и стала его журить. Не

понравилась та журба Велесу. Он собрал воинов и явился на пир-братчину в

ближайшее село. Стала дружинушка пить-гулять. А потом, как на тризне,

стали они состязаться силою. Сначала - в шутку, а как разошлись, устроили

настоящее побоище.

Хотел Велес разнять дерущихся, да тут какой-то мужик зашел с носка, да

и оплел Велеса по уху.

Ох, и рассердился Велес! Созвал свою дружинушку - лошаков, волкодлаков

и прочих лесных жителей - и пошел бить всех кто под руку попадется.

Мужики снова побежали к Амелфе просить защиты, и та послала

утихомирить Велеса младшую свою дочку - Алтынку. Прибежала Алтынушка к

Велесу и потащила его к матушке родной на суд, а та заперла сыночка в

погреб.

А дружинушка его осталась без предводителя. И потеснили люди лесных

людей, стали их побивать. И увидела то Алтынка, когда ходила по воду, и

решила выпустить Велеса. Побежала и открыла погреб.

Выскочил Велес на широкий двор, вырвал с корнями столетний вяз и

побежал на помощь дружине. Стал он помахивать своим вязом, и покорились

ему люди. Приносили Велесу золото и серебро.

А мы рады подарочки жертвовать

да во всякий год во Велесов день!

Будем мы носить хлеб от хлебников,

а с калачников - по калачику,

с молодиц дадим подвенечное,

а, с девиц молодых - подвалешное,

принесем дары от ремесленных.

Принимай-ка, Велес, подарочки!

«Книга Коляды», IV ж

И тогда Велес пошел с мужиками на мировую, выпил с ними круговую чару

и принял подношения. Так установилось на Руси почитание бога Велеса.

Честимысл написал
16 апреля 2022 в 04:19

22 мая - Ярило Мокрый, Троян.

Ярило Мокрый, праздник символизирующий конец весны и начало лета. В этот день было принято делать амулеты и обереги, охраняющие от различной нечисти, русалок и умерших не своей смертью. Считалось, что нечистая сила боится Трибогова дня и не выходит из своих убежищ, а в ночь, открывается Сыра-Земля и дает возможность посвященным заглянуть в свои тайны. Поэтому колдуны и знахари старались попасть в эту ночь в лес, в надежде обнаружить зарытые клады. Знахари собирали в этот день росу на весь год, она считалась целебной.

Простые крестьяне посвящали Трибогов день обряду обрезания волос «Постриги». После него юноши становились настоящими мужчинами, воинами. Устраивали обрядовый пир, водили хороводы. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем.

День считался благоприятным для романтического знакомства.

Христианская церковь пыталась запретить языческий праздник, но потерпела на этом поприще неудачу. В связи с этим, праздник был просто переименован и назван Днем Николая Чудотворца. Но народная память до сих пор хранит отголоски языческого праздника, называя 22 мая днем Николая Мокрого.

Троян (Трибогов День) — праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвященный победе Бога Трояна над Черным Змеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав — Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить все Тремирье.

О сию пору издревле поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей», то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба — из-под земли тепло идет», «Придет Свят Дух — будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня, как огня, боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина проводят обряд «Постриги» для юношей - посвящение в воины. Далее устраивают пир в поле. Обрядовая страва: сладости, яичница, пироги. В требу приносят обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывают сказку или древнее предание. Обязательны любовные игрища и пляски.

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.

Троян (Трибогов День) – праздник конца весны и начала лета, когда на смену младому Яриле-Весеню приходит Трисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Бога Трояна над Чёрным Змеем. Прославление Сварожего Триглава – Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави (будующее), Яви (настоящее) и Нави (прошлое). По поверьям, Троян явился воплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших свои силы в борьбе со Змеем, порождением Чернобога, грозившим некогда уничтожить всё Тремирье.

В этот день поминали предков и творили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душами «заложных» покойников (умерших «не своей» – то есть неестественной смертью). В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.

В народе говорили: «С Духова дня не с одного неба – из-под земли тепло идёт», «Придёт Свят Дух – будет на дворе, как на печке». Согласно народным поверьям, сего дня как огня боится всякая нечисть, а перед самым Солнечным восходом на Духов день открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахари ходят в это время «наслушивать клады». Как и на Ярилу Вешнего, роса в этот день считается священной и целебной.

После зачина (Макошья) проводили обряд «Постриги» для юношей, посвящение в воины, который продолжался пиром в поле. Обрядовая еда: сладости, яичница, пироги. В требу приносили обрядовое пиво. Перед игрищами разыгрывали сказку или древнее предание. Некоторые из этих сказок и современным людям хорошо известна.

К примеру «Репка», обратившись к старинным традициям. Она исстари фигурировала в народном творчестве. Про выражение «проще пареной репы» всем известно. А пословицы: "Кругла девка, как репка. (Или: хороша (девка), как мытая репка!). Круглую девицу ласкательно называли как раз Репушкой. Или: На спине не репу сеят. Хоть ты матушку-репку пой (речь идет о непристойной песне), обычно ее исполняли на свадьбе.

А загадки?

Шибу (брошу) шибком, вырастет дубком, заолешничком.

В землю крошки, из земли лепешки.

Под дубком, под карандышком, ни клубком, ни камешком.

Сама клубочком, а хвост под себя.

Сверху зелено, посередке толсто, под конец тонко.

Кругла, да не девка: с хвостом, да не мышь.

Почему репку тянули всем миром?

По народному обычаю, когда у ребенка выпадал молочный зуб, ему полагалось кинуть его за печку, приговаривая: «Мышка, мышка! На тебе зуб репяной, а мне дай железный!»

Интересно: в этом обряде фигурируют два персонажа знаменитой сказки – и тот, который послужил названием, и тот, который появился последним, но сыграл «решающую роль»!

А Вы не находите, что они чем-то похожи? О.Сулейменов в «Аз и Я» заметил, что «у славянских жрецов письма и языка был значок... репен (репа), хвостатый клубень», и связан он был с солнцем. Так что репка – солнечный (солярный) символ, а мышка, тоже кругленькая, и тоже с хвостиком – совсем наоборот, представитель подземного мира.

И в этом качестве репка может означать сам мир или сложную, важную для жизни задачу. Бабка с дедкой – предки, которые, не в силах решить ее, зовут внучку. Здесь легко угадывается идея связи поколений, не так ли?

Но этого оказывается недостаточно, и на подмогу зовут сначала Жучку, потом Кошку, и, наконец, Мышку. В этой анималистической троице представлена традиция трехзвенного мирозданья.

Почему репку тянули всем миром?

Верхний мир символизирует собака (или волк), спутник небесных богов. Если в древних мифах (Цербер, Анубис) – это страж загробного мира, то у крестьян на Руси волк до XIX в. почитался как верный пес святого Георгия, насылаемого грешникам в наказание.

А еще у народов мира собака связывалась с природными явлениями (с молнией, дождем), им приписывалась способность видеть духов, предупреждать хозяев об опасности, чувствовать приближение природных катаклизмов, предсказывать эпидемии.

Кошка связана с земным миром, с домом. Во многих мифологических традициях она связывается с луной, плодородием. Но в некоторых культурах является и солярным символом царственности.

Можно еще добавить, что мужское начало традиционно сопровождалось образом собаки, а женское – кошки: «Мужик да собака на дворе, баба да кошка в избе».

Мышка, как уже говорилось – представитель подземного мира. Поговорка «гора родила мышь» как раз и связана с хтонической ее природой.

В греческих мифах Зевс-громовержец обращает своих детей в мышей, крыс и кротов. Кроме того, в древних мифах мыши падали с неба. Это дало основу для средневекового поверья, что мышь родилась от грома и грозы. (А собака – помните? – связывалась с молнией и дождем).

Итак, в простеньком тексте «Дедка за репку, бабка за дедку…» заключен призыв к союзу поколений с силами мира – небесными, земными и подземными. И тогда можно решить любую, даже кажущуюся невыполнимой, задачу. Короче говоря: сила в единстве!

После всех обрядов в этот день обязательны были любовные игрища и пляски.

После дня Ярилы обычно устанавливается жаркая погода дней на семь.